五个脆弱的生态体系
现代科学可以对宇宙产生强烈兴趣并展开研究，而对于源自草本植物的致幻剂研究却在上世纪70年代几乎戛然而止，直到今天仍处于百废待兴的尴尬地步。这与上世纪60年代兴起的大量LSD研究有着直接关系——尽管当时的所有研究都可以看作是一轮杂乱无章的文化启蒙，但无疑使得某些人恐惧于这些东西所能带来的负面作用。虽然目前裸盖菇素已被用于抑郁症的治疗，但对于迷幻药的争议一直不断。
命运相似的还有二甲基色胺（DMT），自1931年被发现之后，也一直处于科学的灰色地带。1999年，美国新墨西哥州的基督教组织UDV宗教社团，在宗教典礼上喝一种茶，这种茶用植物hoasca的叶子做成，茶中含有二甲基色胺，因而又叫「致幻茶」。根据美国《受管制物质法案》，二甲基色胺属于被禁之列。联邦政府要求UDV成员停止饮用这种茶，UDV依旧我行我素，终于因为喝茶而成了被告。不过，他们于2006年获得胜诉。
快速消费历史的科学认知观念犹如一剂兴奋剂注入工业革命后的世界，加速发展的同时也对其他东西形成了瓦解效应，但又基于宗教与幻觉的关系一直非常暧昧，甚至可以说幻觉是宗教的来源之一。
「drug」一词在西方被污名化，同时也深刻影响着大众对此的认识。在人们的观念中，它影响人的心智、属于人工合成物、破坏社会秩序。但灵修人士很早就有使用宗教致幻剂的传统，有着近乎艺术的追求，宗教致幻剂指的是宗教或萨满教中使用的精神药物，对于长期研究它们的人来说，它们独具魅力，意义非凡。
灵修之人的终极目标并非是「嗨到灵魂出窍」，而是要体验到一种至高无上。一个人可以通过食用具有精神作用的植物，聆听这种至高无上或者与其对话。成为一个融于自然的存在是很吸引人的想法，被想要与祖先维持联系、获得它们知识的渴望驱使着。
人类为药物付出了高昂的代价，腐化和暴力就是证据。但这种物质的吸引力实在太强了，以至于「迫使」一些感兴趣的门外汉渐渐成为活跃的参与者，进而引发一阵阵备受关注的「药旅」风潮。但由此产生的宗教商业化和商品化结果，却不仅威胁着实践者自己，有时，还会影响所必需的药用植物。
人们旅行时会发现一种非常微妙的界限：如何体验、感受一个地方，同时又不必真的去接触并接受此地的一切。在旅行中，我们喜欢住民宿而非连锁酒店，寻找街边小吃而不是那些高档餐厅，学着当地人的样子，做他们在做的任何事情。然而有时，旅行者的责任意识会变得模糊。有些人可能会说，这条界线难以划定。就像在库斯科啜着皮斯科酸酒和在伊基托斯豪饮死藤水，二者都能让你品尝到这片土地的传统，但其中一种却可能扰乱当地脆弱的文化生态体系。
以下就是分布在不同地区的五个脆弱的生态体系。每一个都有其相应的宗教致幻实践传统，并已经吸引了无数好奇的目光，希望能越过主流的屏障来一窥其中的秘密。我们并不支持读者去搞个墨西哥深度之旅，在吸食佩奥特仙人掌（peyote）的过程中一睹麦斯卡利陀（Mesalito）的威力，但我们愿意承认，沙漠中那片闪光的海市蜃楼也同样吸引着我们。
伊博格灌木（iboga）
加蓬位于非洲中部的西海岸，是一个骑在赤道上、面积和美国科罗拉多州差不多大的国家。那里有一种灌木，会开粉白色的花，结没什么味道的橘类果实。它并不是很好看的那种植物，果实也没什 么营养价值，但是这种伊博格灌木（iboga）对当地崇拜它们的巴邦果（Babongo）部落及一些其他部落来说却是神圣的。他们在千百年前就发现了这种植物独特而强大的特性，并形成了一个以伊博格树皮为基础的宗教——布威蒂（Bwiti）。简单来说，布威蒂的意思是「异世界木本药物」或者「召唤的存在」。布威蒂的拥护者食用能够引起幻觉的树皮，来实现个人的精神成长，同时强化社区意识。但首先，这是一种入门或者说入教仪式，是进入植物精神智慧、连结祖先知识的通路。
合眼时的清醒梦境便是伊博格所产生的幻觉，这种效果最多可以持续48个小时。就像它所拥有的这种令人崇敬和紧张的效果，拜求伊博格的仪式也格外复杂。一旦刮好根部的树皮，并将其碾成碎片或磨成极细粉末，参与者就会在一位主事的恩冈加（N』ganga）或萨满的带领下开启仪式。人们伴着以打击乐为主，且极其复杂的音乐拍手、吟唱。这是一项集体活动，部落里的长者、医者甚至孩童都会坐在一旁注视着伊波加展现出的任何信息。参与仪式的新成员跟随伊博格的指引，并第一时间将他看到的幻象详细而大声的说出来，这样一来，恩冈加也能同步解释并实时指挥仪式的进程。
南美卡皮木（ayahuasca）
包裹着滑腻温润的树皮，生长在亚马孙雨林深处的南美卡皮木（ayahuasca），在一首萨满仪式歌曲《Icaros》中被称为Pachamama（帕恰玛玛），意为地球母亲（Mother Earth）。这种物质能作用甚至掌控你的肠道，并狠狠地挤压它一翻。因此在大多数死藤水的仪式中，参与者都会出现剧烈的呕吐和腹泻。苦闷的情绪随着苦涩的胆汁一同得到释放，由此引发了一种神秘又迷糊的超凡疗愈感。这是一种狂野的视听幻觉，会在之后的六到八个小时里，同时挑战你对爱与恐惧的极限。这种植物饮品颜色很深，也绝非舌尖美味。将捣烂的皮卡木藤和查库娜（chacruna）的叶子煮制十二小时，并由一位萨满在锅边和锅中喷入神圣菸草所产生的烟雾，为死藤水祈福。死藤水中通常还会混以曼陀罗种子和一种名为黄花（mapacho）的雨林菸草，以此来增强净化的效力。由两个盖丘亚族（Quechua）单词组成的ayahuasca一词（尽管是以西班牙文拼写而成），因为不同的翻译，可理解为「灵魂之藤」或者「死亡之绳」。恰如这名字暗示的，这是一种召唤帕恰玛玛的强效物质。帕恰玛玛是当地人和梅斯蒂索人文化中的核心形象。千百年来，这里的人们都渴望被它附体，无论它以什么形式出现。
麦斯卡利（Mescaline），又称佩奥特（peyote）仙人掌
在墨西哥东北部和美国德克萨斯州南部的酷热沙漠里，人们会挖掘一种小而少刺的仙人掌。传说它拥有无穷的洞察力，只和那些有足够勇气、足够力气面对它的人分享。不是你采到了佩奥特，是佩奥特选中了你。
麦斯卡利陀是人们将致幻仙人掌拟人化后为它们所起的名字。五千多年来，阿兹特克人、墨西哥印第安人和美国原住民都将他作为文化和宗教实践中的核心。尽管仪式或许不同，但它们通常都是集体活动。一位萨满领导参与者们一起唱完特别的佩奥特之歌后，大家咽下晾干的、纽扣大小的仙人掌干。在接下来的十到十二个小时中，食用者会产生穿梭时空的幻觉。这种幻觉会影响多种情感，由此产生的相互作用颇具挑战性，甚至有点可怕，而且这种作用还可能逗留在某个不易察觉的地方。神圣的佩奥特控制着恐惧的边界，对启蒙的承诺以及对它力量的尊重，既不妄大也非妄自菲薄。
卡瓦胡椒（Kava）
卡瓦胡椒（Kava）是公认的最柔和的致幻植物，也被称为kava-kava或者yaqona，意为「众神的营养品」。在本文介绍的所有植物中，它是唯一一种可以在宗教用途外还能在美国合法使用的物质。卡瓦因具有和平、调停特质而闻名于夏威夷、万那杜和斐济等太平洋诸岛，是玻里尼西亚人传统生活中的一个固有组成部分，从宗教活动到日常社交的每件事中都有它的影子。它是人们与the Vu（the Vu指的是斐济的一个神。或者精神力量之间的灵媒和精神信使。据传说，没有卡瓦，the Vu就不会现身。
这种茂叶植物有着长而粗糙的根，即可趁新鲜或晾干后捣碎嚼着吃，也可以捣成浑浊、牛奶质地的饮品。卡瓦会使肠胃发出咕噜声，引发一种混杂着平静又狂喜的奇怪感觉，同时还能保持头脑清醒。但持续饮用卡瓦，食用者会感觉被一种精神上的宁静所笼罩，一种愉快的、清醒着的睡眠状态。不过，使用者需要一种正确的心态来接近卡瓦的酩酊感，比如向它寻求方向或针对一个问题进行冥想，以此才能获得它由衷的指引。
裸盖菇（psilocybin mushroom）
20世纪50年代，两个美国人在墨西哥瓦哈卡，从世代守护的人口中得知了一种流传了好多个世纪的马萨特克传统。他们回国后将这段「深刻」的经历诉诸于照片和文字，成就了一篇着名的《生活》杂志文章，由此开启了一场广泛的、声势浩大的迷幻蘑菇运动。这种迷幻蘑菇就是蒂莫西·利瑞（Timothy Leary）曾在哈佛大学裸盖菇项目（以及其他研究）中所大肆宣扬的、带有心理学和宗教特质的裸盖菇（psilocybin mushroom）。
按照马萨特克人以及前哥伦布时期中北美洲人的习俗，纯净无杂质的裸盖菇是一种药物，用来治疗生理和精神上的疾病，以及伦理道德上的「疾病」。就像死藤水和佩奥特仙人掌，这种迷幻蘑菇因其具有引导使用者超越既有现实的能力而备受尊崇。它能使人打破传统并激发新的视角，帮助人们拥有对自我以及世界的同情心和同理心。这种神圣的仪式在马萨克特人的习俗中是个集体活动。裸盖菇沐浴在柯巴树脂香的烟雾中，随后每人一次吃下两颗，代表着统一两性所具有的力量和双重性。所有参与者一同待在一间黑暗而寂静的棚屋里，蘑菇借萨满的身体发出声音，传递启示，这样的仪式一旦开始，绝不会轻易停下。